서양 제국주의자들이 뿌린 씨앗이 싹트고 폭력의 나무가 된 레바논 내전

서구 제국 주의자들이 뿌린 씨앗이 싹트고 폭력의 나무가 된 “레바논 내전”테러리즘은 이슬람 세계에서 식민 소유주력이 국가에 설정한 경계가 민족의 경계와 일치하지 않을 때 자주 발생했다.특히 레바논은 식민 주의자들이 부조리에 민족을 맞췄다.경제적 불균형의 패턴까지 담고 있는데 나름의 독특하고 비극적인 문제도 있었다.레바논의 시아파 주민들은 티레와 시돈의 사이에 불모지에 살고 있는데 이곳은 1920년까지는 메이저 시리아의 일부였기 때문에 북의 수니파 이슬람 교도와 마론파 기독교도와 무슨 역사적 유대도 없는 그들(527)는 유복한 부루주아지가 베이루트를 중동의 지적 수도로 한 근대화 과정에도 불참했다.레바논 남부는 저개발 상태였다.헌법에서 각 신앙 공동체가 스스로 복지와 사회 제도의 책임을 지도록 정한 때문이다.시아파는 궁핍하니 300마을의 대부분에 병원과 관개 시설도 없었고 또 그들은 교육을 안 받는 경향이 있어 중앙 정부에서 충분히 그들이 대리인을 확보하지 않았다.1950년대에 수천명이 그 고장에서 생계를 유지할 수 없이 베이루트에 이주하고 매스 락과 카란 티나 등 판자촌을 형성하고 현지에서 이곳은 “불행 벨트”로 알려졌다.그들은 결코 더 세련된 주민과 동화하는 것이 아니라 이들로부터 경멸당했다.(…)(528)(…레바논에는 이슬람 주의 운동의 발전에 기여한 전형적인 구조적 폭력의 모든 요소가 존재했다.서양화된 특권 엘리트와 근대화되지 않은 대중은 만을 끼고 엇갈리고 있는 것도 마찬가지였다.도시화의 속도는 빨랐다.사회 체제는 편파적이며 물리적으로 사회적으로 뿌리 내린 사람들이 늘었다.레바논의 상황은 다루기 힘든 아랍·이스라엘 갈등 때문에 더 복잡해졌다.1969년 카이로 협정에서 “팔레스타인 해방 기구(PLO)”은 레바논 남부에 기지 건설 허가를 받아 거기에서 이스라엘을 공격하고 1970년 요르단에서 추방된 후 레바논을 주요 기지로 했다.그러므로 레바논 남부 시아파는 이스라엘의 보복 폭격으로 많은 사상자를 냈다.나라의 인구 구성도 바뀌었다.시아파의 출산율이 극적으로 늘어 1921년 10만명에서 1975년에는 75만명으로 인구가 늘어났다.수니파와 마론파의 출생률은 떨어지고 1970년대 중반에는 시아파가 인구의 30%를 차지하는 것으로 레바논 최대의 신앙 공동체가 됬다.수니파와 시아파 이슬람 교도 모두가 이런 변화를 반영하는 정치 제도의 재건을 요구하면 파멸적 내전이 발발한(1975~1978년).레바논은 위험한 만큼 폭력적인 장소로 이곳의 전투는 더 이상 선택 사항이 아니라 개인의 생존에 불가결한 것이 됐다.(529)(『 신의 전쟁: 성스러운 폭력의 역사 』, 카렌·암스트롱 저 정· 연 원목 번역, 교양인 527~529쪽.제3부<세속 주의 시대의 종교 원리 주의> 제12장”민족주의와 만난 종교적 열정”)

서구 제국주의자들이 뿌린 씨앗이 싹트고 폭력의 나무가 된 레바논 내전 테러리즘은 이슬람 세계에서 식민지 권력이 국가로 설정해 놓은 경계가 민족의 경계와 일치하지 않을 때 자주 발생했다. 특히 레바논은 식민주의자들이 부조리하게 민족을 합쳤다. 게다가 경제적 불균형의 패턴까지 이어받아 나름대로 독특하고 비극적인 문제도 있었다. 레바논 시아파 주민들은 티레와 시돈 사이에 불모지에 살았지만 이곳은 1920년까지만 해도 대시리아의 일부였기 때문에 북쪽의 수니파 이슬람교도나 말론파 기독교인들과 아무런 역사적 연결고리가 없었다, 이들(527)은 부유한 부르주아지가 베이루트를 중동의 지적수도로 만든 근대화 과정에도 참여하지 않았다. 레바논 남부는 저개발 상태였다. 헌법에서 신앙공동체들이 스스로 복지와 사회제도를 책임지도록 정했기 때문이다. 시아파는 궁핍하여 300개 마을 대부분에 병원이나 관개 시설도 없었고, 또한 그들은 교육을 받지 않는 경향이 있어 중앙 정부에서 충분히 그들이 대리인을 확보하지 못했다. 1950년대 수천 명이 그 땅에서 생계를 유지하지 못하고 베이루트로 이주하여 마스락과 카란티나 등 판촌을 이루었고, 현지에서 이곳은 ‘불행 벨트’로 알려졌다. 그들은 결코 더 세련된 주민들과 동화되지 않았고, 그들로부터 경멸을 받았다.(…)(528) (…레바논에는 이슬람주의 운동의 발전에 기여한 전형적인 구조적 폭력의 모든 요소가 존재했다. 서양화된 특권 엘리트와 근대화되지 않은 대중은 만을 사이에 두고 갈라져 있는 것이나 다름없었다. 도시화 속도는 너무 빨랐다. 사회체제는 불공정하고 물리적으로 사회적으로 뿌리내린 사람들이 늘었다. 레바논의 상황은 다루기 힘든 아랍-이스라엘 갈등 때문에 더욱 복잡해졌다. 1969년 카이로 협정으로 팔레스타인 해방기구(PLO)는 레바논 남부에 기지 건설을 허가받아 이스라엘을 공격했고 1970년 요르단에서 추방된 이후 레바논을 주요 기지로 삼았다. 따라서 레바논 남부 시아파는 이스라엘의 보복 폭격으로 많은 사상자를 냈다. 나라의 인구 구성도 바뀌었다. 시아파 출산율이 극적으로 늘면서 1921년 10만 명에서 1975년 75만 명으로 인구가 늘었다. 수니파와 말론파의 출산율은 떨어져 1970년대 중반 시아파가 인구의 30%를 차지함으로써 레바논 최대 신앙공동체가 됐다. 수니파와 시아파 이슬람교도 모두 이러한 변화를 반영하는 정치제도의 재건을 요구하자 파멸적 내전이 발발하였다(1975~1978년). 레바논은 위험할 정도로 폭력적인 장소가 되었고, 이곳에서의 전투는 더 이상 선택사항이 아니라 개인의 생존에 필수적인 것이 되었다.(<신의 전쟁: 성스러운 폭력의 역사>, 카렌 암스트롱 지음, 정영목 옮김, 교양인 527~529쪽. 제3부 <세속주의 시대의 종교원리주의> 제12장 <민족주의와 만난 종교적 열정>)